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宿命论与人生

作者:玄澈——天算命特邀预测师时间:2019-02-26 11:19:11阅读:277次

邵雍字尧夫,号康节,生于宋真宗大中详符四年(公元1011年)。他从陈希夷的再传弟子李之才学习易数,后定居洛阳,与司马光常相往来,一生从未朝仕途发展。着有《皇极经世》、《伊川击壤集》及《梅花易数》等书。
        邵夫子研易极具心得,能知过去未来。一日偶见客厅桌上有一花瓶,忽然兴起一问:人有命运,不知花瓶是否也在数中。“梅花易”讲究无事不占,念动即占,当下便占得一卦,卦象显示,此花瓶受克,将命尽于当日午时。
        夫子觉得难以思议,当时已近正午,家中既无儿童,又无猫狗,再说风不兴、地不动,这个花瓶怎么说都不可能破掉。
        夫子决定要好好看个仔细,以参透命运的机缘。时间一刻一刻地接近,夫子望着花瓶,一动也不敢动。这时已是午餐时间,夫人把饭摆妥后,便唤夫子吃饭去。夫子却说此事至关紧要,必须等看到花瓶破了才能离开。
        夫人一听,不由怒从心起,说:“你要知道这花瓶是怎么破的?简单得很,我便让你看看!”
        等到花瓶落地,夫子这才恍然大悟,自己占卜竟然是瓶破之肇因。宇宙中体用节节相扣,因果循环不息,一切都在数中。
        在国家这个大环境下,根据社会的安定或动乱,占卜也有其兴衰的轨迹。国家强盛之时,人人有自信,努力上进,根本没有时间及必要,将心思花费在占卜上。一旦盛极而衰,社会上浮夸之风鼎盛,人人好逸恶劳、急功近利。这时,求神问卜必然大行其道。等到国家腐败不堪,人民对政府丧失了信心,便只有完全诉诸命数了。
        因此,占卜最有价值的时刻,多半是国家危亡、天灾****频传之际。这时人民生活于苦痛之中,丧失了保护的屏障,唯有冥冥天数,宛似黑暗大海中的灯塔,光耀人间。
        有许多人把宿命论与迷信画上等号,然而,人的知识来自经验,经验都是有时间性的,从这个角度来看,又有谁敢说他是实信者?
        任何人都必须相信一些原则、道理,以适应当前环境,否则难以生存。这便是现实,是生存在四度空时中,肉体必须遵守的规律。然而人还有思想,可以脱离现实,别有一番境界。人可以相信现实,也可以相信自我,姑不论所相信的是什么,除非是真理,除非他所相信的能置于千百年之后,千百里之外而皆准,否则都是迷信。
        其实人所“信”者,说穿了无一不是“人信则信,人云亦云”。过去相信神权、君权,现在相信民权,未来呢?在君权之下,人相信君要臣死,臣不得不死的“忠”君观念。今人不再忠于任何人,他只相信“人不为己,天诛地灭”,相信自由。
        然而人真有自由吗?老天下雨时,人人忙着躲雨,个个噤若寒蝉。即使是洪涝干旱,人民生命财产损失不赀,也从未见到有谁游行抗争,咒骂老天不道。但若是邻家老者不小心溅了些水花到身上来,可能就会有大义凛然之士,口出秽言。更不用说那些不干己利受损,动辄丢鸡蛋、上刀棒、争人权的了。
        自由与现实不过是两张不同的面具罢了,向天抱怨不够现实,所以人不会向天争自由。一个大有为的政府,如果能为所当为,拒所当拒,鸡蛋的功能必然就有限多了。然而这种政府却未免不够现实,大凡官不贪则无权,有权不用则无利,人不图利,岂非违反人性?
        庄子的<逍遥游>,能倒背如流的人比比皆是。人人皆知北冥有鲲,鲲化为鹏,鹏之背长有几千里。见蜩因小而不知鹏之志,不禁喟然而叹:“有志者,应如鹏也。”只有不懂事的小孙子会问:“大鹏有什么志向呢?”大人一定会带着怜悯的神色对小孩说:
        “这是象征,是用比喻的手法来劝人立志的,世界上哪里有大鹏呢?”
        这下连庄子也失算了,现代人只相信科学,科学家说太空中有无数个黑洞。黑洞是重力无限陷缩的最终结果,因为连光线都逃不脱它的引力场,所以表面上看去是一片黑暗。虽不知它实际上是什么样子,经过计算后得知,其大小与太阳相差不多。人们听了,必然会说:
        “黑洞一定是那样,这是科学,错不了的。不相信科学的人,智力一定不全。”
        我们到底应该相信什么呢?
        人若能了解语言的本质,当知大鹏与黑洞其实分别不大,都不是我们能看得到摸得着的。它们代表着很大的能量,其规律也不是我们小小的人类轻易能够掌握的。当然,我们希望能了解这些规律,希望能遵循、配合。
        蜩之所以为蜩,并不是因为它知道大鹏鸟的大,而是蜩不屑于去了解比它大的规律。蜩所关心的,只有它自己。人若只关心他所知的范围,只相信他已知的事物,那就是一种蜩。他所耻笑的,就是庄子所说的垂天之云,这也算是宿命论的另一章吧!
        《金刚经》中记载,佛告须菩提:‘若有善男子善女人,以三千大千世界七宝用以布施,是人福德,可谓多不?’即使这是佛的训示,在佛教界也有争议。有些大德认为物质布施非常重要,也有认为佛还是倾向于教义与心灵的训诲。
        其实,佛认为生命体需要物质的滋养,而精神体则需依附生命体而生,这原本就是一个考验,佛自身就曾受过测试。有一次佛见到一只苍鹰掠食一只鸽子,就劝鹰不要杀生,鹰反问佛如果不杀生,它将如何生存?如何养活嗷嗷待哺的小鹰呢?佛面临这道难题,立即慨然割肉喂鹰,贯彻牺牲奉献的精神。
        这原是生命的真谛,任何一个生命体,都是建立在另一个生命体的牺牲奉献上。只是在常态时,是由最低的层次起,由有情无情之间,逐层向上堆砌。所谓的生命,不过是一个共生的集体,而层次的高低,则是集体的功能性表现。功能最高的,要能由觉而知,由知而悟,由悟而行,发挥生命的光辉。
        我们身体中每一个细胞都是单独的小生命,当它们能为整体牺牲奉献时,人的身体就健康。有朝一日,身体丧失了控制力,细胞受了自由的洗礼,变成癌细胞,群起抗争,人就生病了。人体如此,今天的世界、社会、家庭又何独不然呢?人类已经病入膏肓,只等着癌细胞的扩散了。
        这何尝不是一种规律呢?宇宙整体不是为了任何生命体而存在,也不会因为任何个体而有所改变。所有的规律都是朝向整体的利益,相互支持、配合、奉献、共存,没有这种规律,宇宙早就是一团随机数了。
        当人运用他贫乏的知识、迟钝的知觉、有限的时空以及私利的心态,去控制事物的发展时,便已经种了因。事情的发展演变,便是结果。然而这因果之间的关系,经常不是人的感官所能察觉得出。有人便以为因果的规律不存在,更有甚者,见到他人默默地接受既存的规律,还要大声斥责。
        在佛割肉喂鹰的那一剎,既符合了自然律,又实现了佛法。整个故事所象征的,是有情无情皆有生命,生命体必须接受施舍。在达到生命的最高层时,必须对过去所奉献的诸多生命体,做一种因、果的回馈。这种回馈就不仅仅是经由有情或无情(生命或物质)的奉献,而是精神、理性(升华及觉悟)上的认知。
        所以,当我们遵从“天命”的安排,诚信天意的慈悲时,便能谦卑地体认到,宇宙中的规律远比个人盲目的、幼稚的意见要来得完善。我们这些渺小的蜩,还是努力的去奉行宇宙的意旨吧!若我们有幸能够了解的话!
        尝闻人言,物是有形有质的,物理有必然的规律不足为奇。但人有心,心是不定的、不可知的,所以机械律不适用于人生。人有心属实,但心从何来?
        为了便于讨论,我们且把人生分为四个阶段,在每个阶段中,人都必然要与环境相互作用。胎儿在母体妊娠期中遭遇的的各种环境,是人生理的先天基础。出生后,生理需求与反应的的强弱,又和生长的环境交互作用,在得与失之间,形成了各种经验与心理认知。渐渐成长后,开始就学、交友… ,人的能力逐渐成熟。最后,人终于面对社会,举凡自我之条件与周遭的状况,都互为因果,交相作用不已。
        从最初在母体中,到成长后面对社会,在每一个阶段中所面临的环境,我们都无法控制左右。等到个人的心理状况在环境的刺激下已经定型后,人面对着无可奈何的大环境,连心里生不生气,都是根据过去的经验与价值观来决定。人究竟有多少空间,能让自己作主?
        最后,我以野人献曝的心情,提供给愿意思考的朋友们几个让大脑进行有氧运动的课题:“人生的意义为何?”“时代的方向显示了什么契机?”“我们是否真的奋斗得问心无愧?”当然,这些答案都可以在《易经》中找到。
        没有判断的准则,就没有正确的答案,那任何辩论都毫无意义。谁都知道在我们处身的世界中,事物在变,观念在变,但是人性却永远不变。换句话说,在一代一代、生生死死的漫长岁月中,人性是不会改变的。
    假定上面的论述成立,则上述课题的判断标准应该是“要经得起时间的考验”,也就是说,绝不能以眼前的是非得失为度。人性在生理上的需求,是要维护生存;在心理上则是要保持平安(而不是追求快乐)。就生存的条件而言,当今这个时代可算是人类物质成就的巅峰状态了。从心理的需求而言,前面所提到的三个问题,古今中外,已经不知道被多少人提出来讨论过了,相信今天也不会是最后一次。
        既然我们的答案要经得住时间的考验,那结论就非常明确而简单:
        只要我们知道时间的流程,我们就知道宇宙的真相,易是认知时间流程的不二法门。千里之行,始于足下,有志追求人生真理者,请先了解《易经》。
        当然,这只是第一步,真要走上这一条路,请别忘了再带一本《道德经》。



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